Isra Hikmat

Isra Hikmat

Investigating the indeterminacy of the divine nature without determination from the perspective of Islamic mysticism

Document Type : Research Paper

Author
Associate professor and faculty member of Imam Khomeini Educational and Research Institute
Abstract
Almost all prominent Muslim thinkers consider both the theory of "Tashbih" ("similarity and embodiment") and the theory of "Taatil" ("the impossibility of knowing God") to be invalid and they believe that despite the fact that God is superior from the attributes of creatures, his brief and non-exhaustive knowledge is possible to achieve. The mystics also consider "Tashbih" and "Taatil" to be invalid, and they consider it possible to know God briefly, but they, unlike other Muslim thinkers, believe that no creature can see and describe the essence of God without a determination.
According to him, what is thought to be a brief knowledge and description of the divine essence according to the essence, in fact, it is a brief knowledge and description of the essence according to the determinations and according to the determinations. This point of view can neither be considered as "Tashbih" nor as "Taatil". The view of the mystics regarding the knowledge of the essence of the essence is "super-composition and analogy of the essence".
In the present article, we have analyzed and explained the indeterminacy of essence with a clear analytical-descriptive method and highlighted some similarities and differences with the thought of philosophers and the theory of "Taatil" and mentioned some mystical and narrative evidences.
Keywords

Subjects


  1. قرآن کریم.
  2. امام سجاد علیه‌السلام (۱۳۷۶). الصحیفة السجادیة. قم: دفتر نشر الهادى‏.
  3. ابن‌بابویه (شیخ صدوق)، محمدبن‌علی (‌۱۳۷۸ق). عیون أخبار الرضا(ع)، تحقیق سیدمهدی حسنی لاجوردى. تهران: نشر جهان‏.
  4. ـــــــــــــــــــــــــــــــــ (۱۳۹۸ق). التوحید. تحقیق هاشم حسینی. قم: جامعۀ مدرسین‏.
  5. ابن‌عربی، محیی‌الدین (بی‌تا). الفتوحات المکیة. بیروت: دار الصادر.
  6. استیس، والتر ترنس (1388). عرفان و فلسفه. ترجمة بهاءالدین خرمشاهی. چاپ هفتم. تهران: سروش.
  7. جوادی آملی، عبدالله (1372). تحریر تمهید القواعد. تهران: الزهراء(س).
  8. خمینى، (امام) روح‏الله (۱۳۷۴). شرح دعاء السحر. تهران: مؤسسه تنظیم و نشر آثار امام خمینى(ره).
  9. سبحانی، جعفر (۱۳۸۶). العقیدة الإسلامیة فی ضوء مدرسة اهل البیتعلیهم‌السلام. چاپ سوم. قم: مؤسسة امام صادقعلیه‌السلام.
  10. سعیدی، احمد (۱۴۰۲). «بررسی اشکالات حکم‌ناپذیری ذاتِ عاری از تعینات». حکمت اسرا. دوره 15. ش۳ (اسفند). شماره پیاپی 43. ص83-112.
  11. شبستری، محمود (۱۳۸۲). گلشن راز. کرمان: خدمات فرهنگى کرمان.
  12. شریف الرضى، محمدبن‌حسین‏ (1414ق). نهج البلاغة. تحقیق صبحی صالح. قم: هجرت‏.
  13. شعیری، محمدبن‌محمد (بی‌تا). جامع الأخبار. نجف: مطبعة حیدریة.
  14. صدرالمتألهین، محمد‌بن‌ابراهیم (1383). شرح أصول الکافی. تعلیقات ملاعلی نوری. تصحیح محمد خواجوی. تهران: مؤسسه مطالعات و تحقیقات فرهنگى‏.
  15. ـــــــــــــــــــــــــــ (1981م). الحکمة المتعالیة فى الأسفار العقلیة الأربعة. چاپ سوم. بیروت: دار إحیاء التراث.
  16. صفار، محمدبن‌حسن (1404ق). بصائر الدرجات فی فضائل آل محمّد صلّى الله علیهم‏. تصحیح و تعلیق محسن‌ ‏ کوچه‌باغى. چاپ دوم. قم: مکتبة آیةالله المرعشی النجفی‏.
  17. طوسى، محمدبن‌حسن‏ (۱۴۱۱ق). مصباح المتهجّد و سلاح المتعبّد. بیروت: مؤسسة فقه الشیعة.
  18. قونوی، صدرالدین (۱۳۷۴). مفتاح الغیب. چاپ شده در: فناری، شمس‌الدین محمدحمزه (۱۳۷۴). مصباح الأنس بین المعقول و المشهود. تهران: مولی.
  19. کبیر، یحیی (۱۳۸۸). «نقد نظریه متناقض نمایی تجارب عرفانی استیس در عرفان اسلامی، با تأکید بر آرای ابن عربی». پژوهشنامه فلسفه دین (نامه حکمت). دوره 7. شماره 2 (آبان). ص97-128.
  20. کلینى، محمدبن‌یعقوب‌بن‌اسحاق (1429ق)‏. کافی. تحقیق دارالحدیث‏. قم: دار الحدیث‏.
  21. مجلسی، محمدباقر (۱۴۰۳ق). بحار الأنوار. چاپ دوم. بیروت: دار إحیاء التراث العربی‏.
  22. مصباح یزدی، محمدتقی (۱۳۹۱). آموزش فلسفه. قم: مؤسسه آموزشى و پژوهشى امام خمینى‌(ره).
  23. مطهری، مرتضی (۱۳۷۷). مجموعه آثار. چاپ هشتم، تهران:‌ صدرا.
  24. یزدان‌پناه، سیدیدالله (۱۳۸۴). «عقل‌گریزی عرفان؟!». معرفت فلسفی. سال دوم. شماره چهارم (تابستان). شمارۀ پیاپی 8.
  25. ــــــــــــــــــ (1389). مبانی و اصول عرفان نظری. نگارش سیدعطاء انزلی. چاپ دوم. قم: مؤسسه آموزشی و پژوهشی امام خمینی (ره).