پژوهشگاه علوم وحیانی معارجدوفصلنامه علمی پژوهشی حکمت اسرا2383-29162320100923Characteristics of Philosophy and its relation to the Sciencesویژگیهای فلسفه و نسبت آن با علوم7206711FAآیت الله جوادی آملیJournal Article20101023The epistle at hand treats of the qualities and characteristics of philosophy and its relation to the other sciences, holding firstly that philosophy is the leader of all other sciences, and secondly that divine philosophy is a particular world view that transforms possible propositions into necessary propositions and necessary propositions into eternally [necessary] propositions. The latter are the most fundamental bases for knowledge and without them we can have no recourse to the truth. The article further illustrates that philosophy, on account of its subsistent, universal, and absolute nature, is the criterion for the validity and invalidity, or the truth and falsehood of other sciences. Accordingly the sacred or profane nature of other sciences is dependent upon this [supra-scientific] philosophy that they are all attached to. Hence if pure philosophy becomes a divine philosophy, all other sciences in their turn become sacred and properly religious. The fundamental reason for this is the fact that all existents, whether material or immaterial, real or mentally posited, are the creations of God; and as the realm of existence is nothing but the created order, creation is the object of human knowledge—the latter then becoming nothing but the exposition of creation. The study concludes by elucidating on some points pertaining to Islamic philosophy in its role as a divine and religious science, as opposed to a profane and secular enterprise.نوشتارحاضر، از ویژگیهای فلسفه و نسبت آن با علوم دیگر سخن میگوید و بر آن است که اولا فلسفه امام و پیشوای سایر دانشها است و ثانیا فلسفهٴ الهی جهانبینی ویژهای است که قضایای ممکن را ضروری و قضایای ضروری را به قضایای ازلی که اصلیترین مبادی معرفتیاند و بدون آنها راهی به سوی حقیقت نیست منتهی میکند. این نوشتار نشان میدهد که فلسفه به لحاظ برخورداری از ثبات و کلیت و اطلاق، ترازوی حق و باطل و صدق و کذب علوم دیگر است. بر این اساس الهی و یا الحادی بودن دیگر علوم بستگی به فلسفهای دارد که آن علوم بدان تعلق دارند. بدین ترتیب اگر فلسفه الهی باشد همهٴ علوم در پرتو آن الهی و دینی میشوند؛ زیرا همهٴ موجودات ـ اعم از مادی و مجرد و حقیقی و اعتباری ـ مخلوق پروردگارند و صحنهٴ هستی ساحت خلقت الهی است که معلوم انسان نیز هست و علم انسان چیزی جز شرح و تفسیر آن مخلوق نیست. در ادامه این نوشتار نکاتی درباره فلسفهٴ اسلامی به عنوان دانشی الهی و دینی در برابر الحادی و غیردینی آمده است.
https://hikmat.isramags.ir/article_6711_f1524ba8d3ff5fde6e57e9ebe26a4bf7.pdfپژوهشگاه علوم وحیانی معارجدوفصلنامه علمی پژوهشی حکمت اسرا2383-29162320100923Renditions of Anselm’s Ontological Argument in Modern Philosophy of the Westتقریرهای برهان آنسلم در فلسفه جدید غرب21376712FAحمید پارسانیاJournal Article20101023Saint Anselm’s eleventh century argument for the existence of God was revisited by modern Western philosophers from the 17<sup>th</sup> century onwards, leading to such figures as Descartes, Spinoza, Leibnitz, Hume, and Kant, each in his turn, giving their rendition and either defending or critiquing it. The present article surveys the discussions that took place regarding Anselm’s argument in Western philosophical circles from the 17<sup>th</sup> century up until the present from the viewpoint of Islamic philosophy. <br /> برهانی که آنسلم در قرن یازدهم اقامه کرد، در فلسفهٴ جدید غرب، یعنی از قرن هفدهم به بعد مورد توجه و بازخوانی دکارت، اسپینوزا، لایپ نیتس، هیوم و کانت قرار گرفت و هر یک از ایشان در مقام دفاع یا انتقاد نسبت به آن برآمدند. این مقاله مباحثی را که از قرن هفدهم تا کنون در فلسفهٴ غرب، درباره برهان آنسلم شکل گرفته است، از منظر حکمت اسلامی بر میرسد.<br /> https://hikmat.isramags.ir/article_6712_fe5046b183db2aaa8c79a875e853d633.pdfپژوهشگاه علوم وحیانی معارجدوفصلنامه علمی پژوهشی حکمت اسرا2383-29162320100923The Possibility of Knowledge in the Noble Quranامکان معرفت در قرآن کریم39616713FAسید محسن میری (حسینی)Journal Article20101023Resorting to the noble Quran in resolving and answering the challenges presented by the humanities, in particular philosophy and epistemology, opens up new vistas in these sciences. This article endeavours to discover some of the responses to one of the most important topics of epistemology, namely, the possibility of knowledge. During the course of treating one of the meanings of ‘knowledge’ in the QurÁn and its correspondence with acquired propositional knowledge, the paper applies itself to covering the diverse views of philosophers with regards to actuality and the possibility of its cognition, before moving on to the QurÞÁnic viewpoints. The study concludes by highlighting the emphasis that the QurÁn lays on the principle of actuality, the possibility of human knowledge of that actuality, and the negation of both scepticism and relativism in its general sense.
بهرهگیری از قران کریم در پاسخ به پرسشها و چالشهای علوم انسانی و به طور خاص فلسفه و معرفت شناسی، افقهای جدیدی را به روی علوم انسانی میگشاید. این مقاله تلاشی است برای کشف برخی از این پاسخها دربارهٴ یکی از مهمترین مباحث معرفتشناسی، یعنی امکان معرفت. مقالهٴ حاضر، ضمن نگاهی اجمالی به یکی از معانی معرفت در قرآن کریم و تطبیق آن بر معرفت حصولی گزارهای، دیدگاههای مختلف فلاسفه را در باب اصل واقعیت و امکان فهم آن بیان و سپس به دیدگاههای قرآنی میپردازد. نتیجهای که مطلوب این نوشتار است، تأکید قرآن کریم بر اصل واقعیت، امکان معرفت انسان به آن و نفی شکاکیت و نسبیت گرایی عام میباشد.
https://hikmat.isramags.ir/article_6713_e956056df2ecb7df09653a3a4af5e2b5.pdfپژوهشگاه علوم وحیانی معارجدوفصلنامه علمی پژوهشی حکمت اسرا2383-29162320100923Philosophy of Theoretical Mysticismفلسفهٴ عرفان نظری63836714FAمحمد فنائی اشکوریJournal Article20101023Mysticism (or gnosis, ÝirfÁn) is multi-dimensional. Its primary and most important dimensions are cognitive (vis-à-vis <em>theoria</em>) and conative (vis-à-vis <em>praxis</em>). A study of the various dimensions of mysticism has led to the formation of a number of branches of science, which can be called “mystical sciences.” The most important branches of science of mysticism in the Islamic tradition are: theoretical mysticism and practical mysticism. With the advent and currency of second-order philosophies[1] in the West—those supra-speculative philosophies that survey matters from the outside—the phenomena of mysticism was also considered and intellectually examined from the outside, leading to the appearance of a branch of knowledge called the ‘philosophy of mysticism.’ This new science applies itself to the nature and methodology of mystical experience and its principles. Alongside this branch, another independent branch of science can be envisioned that studies the quiddity and manner of theoretical mysticism, asking the relevant questions as regards it subject matter, bases, issues, methodology and structure. We call this branch of knowledge the ‘philosophy of theoretical mysticism.’ While this type of discussion has traditionally and generally been treated of in the introductions of some relevant books in the field, the expansion of this branch of knowledge and the tabling of fundamental questions and doubts with regards to its nature, bases, and premises calls for independent treatment. The article at hand is a general survey of some of the most important lines of inquiry in the philosophy of theoretical mysticism.
<br clear="all" />
[1]. Second-order philosophies are sometimes known as applied philosophies or compound philosophies and include most of those fields that start with the prefix, “philosophy of.…”عرفان، ابعاد مختلفی دارد که مهمترین آنها بُعد معرفتی و طریقتی آن است. مطالعه در ابعاد مختلف عرفان، علوم متعددی را پدید آورده است که میتوان از آنها به «علوم عرفانی» تعبیر کرد. مهمترین شاخههای علمی عرفان در سنت اسلامی، عبارتند از عرفان نظری و عرفان عملی. عرفان نظری حاصل تأمل در یافتههای سلوکی و شهودی عرفا است و عرفان عملی، علم سلوک و طریقت است. با پیدایی و گسترش فلسفههای مضاف در غرب که به فرانگری و مطالعه امور از بیرون میپردازند، پدیدهٴ عرفان نیز مورد تأمل و مداقه عقلانی بیرونی قرار گرفت و دانشی به نام «فلسفهٴ عرفان» ظهور کرد. فلسفهٴ عرفان، چیستی و چگونگی تجربهٴ عرفانی و احکام آن را برمیرسد. اما بحث و کاوش از چیستی و چگونگی علم عرفان نظری و پرسشهای نظری راجع به آن ـ همچون بحث از موضوع، مبادی، مسائل، روش و ساختار آن ـ میتواند موضوع علم مستقلی قرار گیرد که به آن «فلسفهٴ عرفان نظری» میگوییم. اینگونه مباحث به طور سنتی و به اجمال در مقدمهٴ برخی از کتب مربوط آمده است؛ اما گسترش این علم و طرح پرسشها و تردیدهای بنیادی در باب ماهیت و مبادی و پیش فرضهای آن ایجاب میکند که به طور مستقل نیز به آن پرداخته شود. در این نوشتار به اجمال برخی از مهمترین خطوط کلی فلسفهٴ عرفان نظری را مرور خواهیم کرد.
https://hikmat.isramags.ir/article_6714_a050fbc788d8fedf62e439db7b746d89.pdfپژوهشگاه علوم وحیانی معارجدوفصلنامه علمی پژوهشی حکمت اسرا2383-29162320100923The Means of the Verifiability of Mystical Disclosuresراههای راستیآزمایی در مکاشفات عرفانی85956715FAعلی شیروانیJournal Article20101023The cognitive basis of theoretical mysticism (or gnosis, <em>ÝirfÁn</em>)—as a school of thought that aims to understand reality—is mystical disclosure, vision, and intuition. The divergent, and sometimes even opposing, visions of the mystics is one of the most important issues that challenges the validity of mystical disclosure and intuition as a basis and source of cognitive knowledge. The article acknowledges the diversity in the levels and types of mystical visions, but goes on to present the most important criteria found in the works of the mystics that distinguishes true from false visions.
عرفان نظری مکتبی در شناخت هستی است که منبع معرفتی و اصلی آن کشف و شهود است. وجود اختلاف و گاه تنافی و تعارض میان شهودهای عارفان، یکی از مهمترین مسائلی است که اعتبار کشف و شهود را به عنوان منبعی معرفتی به چالش کشیده است. در این مقاله ضمن اذعان به اصل وجود اختلاف و تعارض میان مراتبی از کشف و شهود، مهمترین میزانهایی که در آثار عرفا برای تمیز مکاشفات صحیح از سقیم، بیان شده است، معرفی و بررسی میشود.https://hikmat.isramags.ir/article_6715_51fa8e1db6c66cfd6bc32070fa1754fd.pdfپژوهشگاه علوم وحیانی معارجدوفصلنامه علمی پژوهشی حکمت اسرا2383-29162320100923The Vision of God in Transcendental Philosophyمسئله «رؤیت» در حکمت متعالیه971116716FAسید محمّد طباطباییJournal Article20101023One of the issues discussed in theology is the ‘beatific vision,’ or seeing God. The Mushibbahah and Mujassimah sects, taking their lead from some Jewish groups, hold that God has a body and hence He can be seen. The AshÝarÐ sect, while they do not believe God to have a material body, surmise that He is visible to the believers during the Resurrection and have gone one to support their claim by putting forward rational and traditional proofs. The MuÝtazili and the Imamiyyah however see the claim of the AshÝarÐ’s to be in conflict with their bases and premises. Imam KhumaynÐ (r) holds that the beatific vision is a possibility, but with the heart and based upon the reality of faith. He was of the belief that true faith in the station of divine unicity (<em>tawÎÐd</em>) and sanctity (or grace, <em>walÁyah</em>) removes the veil impeding the vision, and went on to stress that any knowledge that is not tantamount to faith in and fear of God is the greatest of veils. In line with this, the Imam saw faith to be a divine light that makes the heart to be the locus of divine manifestations and effusions. He also held that there was a link between faith, the practice of good deeds, and the meeting with God, such that if a man were to have faith and do good deeds, he would, by the grace of God and in accordance with his level of faith and measure of deeds, be able to work wonders.
از جمله مباحث کلامی، بحث رؤیت، یعنی دیدن خداوند متعال است. مشبّهه و مجسمّه به تبع برخی از یهودیان، برای خدا جسم قائل شده و گفتهاند: حق تعالی را میشود دید.
اشاعره گرچه خدا را مادّی نمیدانند، گمان کردهاند در قیامت برای مؤمنین قابل رؤیت است و برای اثبات مدّعای خود، ادّلهٴ عقلی و نقلی آوردهاند. به عقیدهٴ معتزله و امامیه ادعای اشاعره با مبنای آنها در تضاد است. حضرت امام خمینی4 رؤیت را ممکن، ولی قلبی و از نوع حقیقت ایمان دانستهاند. ایشان معتقد بودند که ایمان به مقام توحید و ولایت، حجاب را از بین میبرد و علمی که منتهی به ایمان و خوف از خدا نشود، حجاب اکبر است. نیز ایمان را نور الهی دانستهاند که قلب را آماج تجلیات خدا قرار میدهد.
همچنین ایشان بین ایمان و عمل صالح و لقاء الله، قائل به پیوند بوده و معتقدند: اگر انسان اهل ایمان و عمل صالح باشد، با عنایات الهی و به اندازهٴ ایمان و اعمالش صاحب کرامات میشود.
https://hikmat.isramags.ir/article_6716_167d9d09c300ac003405188351deaf26.pdfپژوهشگاه علوم وحیانی معارجدوفصلنامه علمی پژوهشی حکمت اسرا2383-29162320100923Political Legitimacy as a Consequence of a Theological Approach to Imamateمشروعیت، پیامد کلامیانگاری امامت1131376717FAابوالفضل خراسانیJournal Article20141023The principle of imamate, as the continuity of prophethood, is the preeminent principle of the Shias. The latter envisage imamate to be properly theological, and thereby as prefiguring politics. The philosophy of imamate delineates the Islamic social order, and the fact that it includes man’s existential dimension not only guarantees his worldly and otherworldly felicity, but explains the wisdom behind the universality of Islam. Imamate directly pertains to the nature of governments, their legitimacy, as well as their politico-religious status—alluding to the reality that politics arises from theology and can, on that account, be called political theology. Imamate is the continuity of the bond engendered between religion and politics and is the realization of God’s kingdom on earth as well as the legitimacy of man’s vicegerency of God. Religious rule is contingent upon the Imam, while obedience to the Imam becomes necessary so as to bring about the realization of his political leadership of society. The acceptance of this leadership by the people does not in any way affect the nature of imamate and the religious authority of the Imam—something which is a divine appointment. This is because the legitimacy of the Imam is contingent upon him being appointed by God and is conditional upon him being infallible; the latter is so that the goal for such appointment, which is complete obedience and following, can be achieved. Hence it becomes evident that imamate is one of the most pertinent topics of theology, and that it gives rise in every age to different consequences. Determining the place of imamate in the realm of theology has a decisive role to play in delineating these consequences and results.
اصل امامت که از اصول بیبدیل شیعه است و در ادامهٴ نبوت و از مسائل علم کلام شمرده میشود، نشان از خاستگاه کلامی سیاست دارد. فلسفهٴ امامت که روشنگر نظام اجتماعی اسلام و توجه آن به ابعاد وجودی انسان و سعادت حقیقی بشر در دنیا و آخرت و بیانگر حکمت جهانی بودن اسلام است، به طور مستقیم با سرنوشت حکومتها، مشروعیت و جایگاه مذهبی ـ سیاسی آنها گره خورده است و این امر حاکی از ظهور سیاست در علم کلام است که میتوان از آن به کلام سیاسی تعبیر کرد. امامت، تداوم پیوند دین و سیاست و تحقق حاکمیت خدا در زمین و مشروعیت خلافت انسان است. حکومت دینی، قائم به امام است و اطاعت از امام نیز حتمیت و ضرورت مییابد تا زعامت سیاسی امام در جامعه تحقق یابد؛ هرچند پذیرش این زعامت از طرف مردم تأثیری در ماهیت امامت و مرجعیت دینی امام که منصوص از طرف خداوند است ندارد؛ زیرا مشروعیت امام به نصب از سوی خداوند است و شرط این مشروعیت، عصمت است تا غرض از نصب امام که اطاعت و انقیاد کامل است، حاصل شود. از اینرو امامت، از زندهترین بحثهای کلامی است که در هر عصر و زمانی با رویکردها و پیامدهای مختلف مواجه بوده است. تبیین جایگاه امامت در علم کلام، در شناسایی این پیامدها سهم بسزایی دارد.
https://hikmat.isramags.ir/article_6717_09b95c462e01560c44a38182fb79185a.pdf